Entre la voluntat i la representació: el paràgraf que va inspirar la filosofia de Nietzsche

El que per a Schopenhauer significa és tot allò que no és representació, tot el que no poden captar els sentits, allò que escapa a qualsevol anàlisi científica. Això que tenen de diferent la matèria inerta i la matèria animada; una força vital, si es vol. Podria llavors pensar-se que el terme «voluntat» no sembla adequat, perquè evoca idees de desig o motivació. Però realment és així com se'ns presenta la vida, com una voluntat de viure, un «quelcom» que no és simple matèria que desitja existir, que lluita per continuar sent. Però llavors, per què és la meva voluntat?, la primera impressió que ens ofereix el món és la que conviuen diferents voluntats. Aquest és l'error fatal que perpetua el sofriment, el vel de Maia que fa que les voluntats independents lluitin entre si per l'existència. Un fet que Hobbes va saber captar en la frase: «homo homini lupus est» (l'home és un llop per a l'home).

La voluntat és un principi de realitat universal i infinit, el que semblen diferents voluntats és només la manera en què aquesta se'ns presenta, perquè no podem captar l'infinit. La seva individuació, és el seu fenomen. Cada ser natural manifesta una voluntat de viure absoluta i il·limitada, que és l'essència de l'existència. En nosaltres mateixos se'ns fa patent la infinitud de la voluntat: a la satisfacció d'un desig li segueix el tedi que revela el buit d'una voluntat insatisfeta. La voluntat és, doncs, aquest principi vital que només vol, que desitja infinitament. El dolor del món reflecteix l'absurd d'una voluntat incapaç de trobar un veritable propòsit. És un principi vital basat en el desig com a fi en si mateix, no es tracta de voler alguna cosa, només de voler. A això se li suma el sofriment producte del fenomen d'aquesta voluntat. La individualitat que resulta en una pluralitat de subjectes que pretenen afirmar la seva pròpia voluntat fins i tot a costa del benestar de la resta d'individus.

Podem fer alguna cosa per a escapar del sofriment? Schopenhauer sí que ofereix una via de fuita al dolor de l'existència, però no seria conegut com el filòsof pessimista si la seva solució fos enterament satisfactòria. La voluntat és essencial per a la vida, i el sofriment és producte necessari de la voluntat. Per tant, evadir el sofriment suposa negar la voluntat. Però si la voluntat és el principi vital, significa això que cal negar la pròpia vida? La resposta és un no rotund. El suïcidi seria el major acte d'afirmació de la voluntat individual: com el món no és com a mi m'agrada, jo mateix poso fi a la meva vida.

L'alliberament de la voluntat de viure troba en Schopenhauer dues vies: una purament contemplativa (l'art) i una altra de caràcter pràctic (l'ètica i l'ascètica). L'art ofereix un alliberament momentani del dolor perquè ens permet evadir-nos de la servitud de la voluntat. «El judici del bell és un plaer desinteressat», va afirmar Kant. Però l'art és només un pal·liatiu, perquè no enfronta l'arrel del mal que és la voluntat. Dèiem abans que al dolor intrínsec que suposa un voler infinit (perquè és sempre infinitament insatisfet), se li suma el dolor que suposa el fenomen de la individuació de la voluntat. Qui viu sumit en aquest engany considera la distinció entre el seu propi individu i els altres com una cosa plenament real i estableix un abisme entre el seu propi ser i els altres. En l'altre ésser humà veu tan sols un simple «no-jo»; de fet, els altres ni tan sols tenen una existència pròpia: només existeixen en la seva representació.

La superació del sofriment que això provoca suposa adonar-se que les barreres de la individualitat que separen als éssers són simples aparences i que darrere s'amaga una identitat essencial comuna. Qui és capaç d'esgarrar el vel de Maia no veu la diferència en l'altre, sinó a si mateix una altra vegada, i d'aquí neix la compassió. Aquesta és la solució ètica al sofriment de l'existència, dirigida enfrontar-se a la pluralitat de la voluntat. Però l'única cosa definitiva és la completa dissolució de la voluntat, aquesta és la solució ascètica. En reconèixer en la voluntat a la culpable de tot sofriment, s'intenta negar-la en el seu propi fenomen, en el desitjar mateix de l'individu. Sense desig no hi ha sofriment, i aquesta és també una de les tesis més conegudes del pensament oriental.

Per tot l'exposat, sabem ara per què Schopenhauer és famós pel seu pessimisme. No obstant això, en la seva obra El món com a voluntat i representació ofereix una alternativa que només tracta com a mera hipòtesi. Com seria un home que acceptés la seva cosmovisió però es negués a acceptar que el sofriment és, per necessitat, essencial a la vida:

«Un home que hagués incorporat fermament a la seva mentalitat les veritats exposades fins ara, però que ni per pròpia experiència ni per una reflexió continuada hagués arribat a reconèixer el constant sofriment com a essencial a tota vida; un home que, per contra, trobés satisfacció en la vida, al qual li fos plenament bé en ella i que en reflexionar tranquil·lament desitgés que la seva vida, tal com l'havia experimentat fins llavors, durés eternament o retornés sempre; un home les ganes del qual de viure fossin tan grans que a canvi dels plaers de la vida aguantés voluntària i gustosament totes les molèsties i penalitats a les quals està sotmesa: aquest home es trobaria «amb forts i vigorosos ossos en la ben assentada i estable terra» i no tindria res a témer: armat amb el coneixement que li atribuïm, esperaria indiferent a la mort aproximar-se ràpida sobre les ales del temps, considerant-la una falsa il·lusió, un impotent fantasma per a espantar els febles però sense cap poder sobre qui sap que ell mateix és aquella voluntat l'objectivació o la imatge de la qual és el món sencer i a la qual sempre li està assegurada la vida i també el present, l'única i veritable forma del fenomen de la voluntat; per això no li pot espantar cap passat o futur infinit en el qual ell no existís, ja que ho considera una fàtua il·lusió i un vel de Maia, així que no ha de témer a la mort més que el sol a la nit». El món com a voluntat i representació. Volum I. Llibre IV, § 54.

En aquest fragment poden veure's moltes de les claus del pensament filosòfic de Nietzsche (1844-1900), des del concepte d'etern retorn i l’amor fati, fins a un preludi del superhome. Aquesta manera de viure és la que explora Nietzsche i permet catalogar el seu pensament de vitalista. Una manera de ser radicalment oposada a l'oferida per Schopenhauer: un home que afirma la seva voluntat de viure, un home que estima tant la vida fins al punt de desitjar que es repeteixi eternament tal com ell l'ha viscut. Nietzsche suposa una crítica radical al pensament de Schopenhauer. En lloc de negar la vida, l'afirma en tota la seva cruesa. El sofriment no és una cosa de la qual fugir, sinó quelcom que pot ser abraçat i transformat.

En la seva filosofia, la voluntat no és de viure, sinó voluntat de poder: un impuls creatiu, expansiu, que no es limita a sobreviure, sinó que busca superar els seus propis límits. On Schopenhauer veu tragèdia, Nietzsche veu possibilitat. Així ens va parlar Zaratustra: «Mireu, jo us ensenyo el superhome! El superhome és el sentit de la terra. Digui la vostra voluntat: sigui el superhome el sentit de la terra!».